«Если бы глаз был живым
существом, то его душой
было бы зрение».
АРИСТОТЕЛЬ
Слово психология образовано
от греческих слов ψυχή
– душа и λόγος
– наука. Греки
первыми обратили внимание и проявили философский интерес к природе человека,
написав у входа Дельфийского оракула «Γνώθι σ’ αυτόν» - «Познай себя». В Древней Греции считали, что самое главное в
человеке – это душа. Что если человек болен, то он болен душой, потому что тело
со здоровой душой болеть не может. Поэтому психологии, психике и душе человека
в Древней Греции уделяли особое внимание такие известные философы и врачи как Платон,
Аристотель, Сократ, Гиппократ и др.
Посетив музей Асклепия, бога
врачевания Древних Эллинов, находящийся в Эпидавре, на полуострове Пелопоннес, мы
сразу осознаем, что место это выбрано не случайно. Там когда-то находился храм
бога Асклепия (Эскулата), куда приходили больные люди, чтобы бог вылечил их от
недуга. Само происхождение слова Эпидавр дает возможность понять, как
воздействует это место на весь процесс выздоровления в целом. Ряд ученых
филологов, исследовав этимологию слова Эпидавр, пришел к заключению, что слово Επίδαυρος (Эпидавр)
означает δρα επί αύρα (действует на ауру). Под
словом «аура» в Древней Греции подразумевали саму душу и тело человека. Таким
образом, виды лечения, которые использовали в Эпидавре, были направлены на
исцеление в первую очередь психики и души человека. Сам Асклепий, бог врачебного
искусства, как и другие врачи-жрецы Эпидавра, ставили первостепенной задачей в
процессе исцеления больного уравновесить
его психические силы.
Древнегреческие
врачи были уверены и считали, что лечению тела обязательно должно
предшествовать исцеление психики. И до тех пор, пока душа больна, этот ее недуг
будет отражаться на всем теле человека. Считалось, что человеческое тело со
здоровой душой никогда не заболеет. Но каким же образом могли в древности
достичь практических успехов в столь трудном лечении?
Сегодня
мы знаем сравнительно немного о технике лечения и врачевании, которые
применялись в Эпидавре известными в то время жрецами-врачами. Однако с
уверенностью можно сказать, что лечение было основано и на психологии, и на
психиатрии, и на возможности внушения, которой обладали жрецы, и на целебных
снадобьях, и на навыках врачеваний, о чем свидетельствуют многие атрибуты
медицинской практики, которые можно сегодня увидеть в музее. А таких атрибутов
немало: это разные пинцеты, скальпели, щипцы и т.д.
Как
только больной прибывал в храм Асклепия, его встречали врачи-жрецы, задавали
ряд вопросов и оставляли на некоторое время при храме, выписав, в зависимости
от недуга, как мы бы сегодня сказали, комплекс лечения.
Для этого жрецы имели свои «способы и приемы». При храме
имелись гостиница, спортивная оздоровительная площадка, палестра для борьбы,
столовая, бани, театр и другие помещения, каждое из которых по-своему «лечило»
больного. Лечение не было сосредоточено на определенном органе или системе
органов, а представляло собой ряд необходимых
мер для выздоровления. Врачи-жрецы, которые после опроса и осмотра больного
имели уже перед собой картину о состоянии психики и здоровья человека, -
брались за его исцеление. Больному надо было есть то, что ему прописывали (то
есть соблюдать определенную диету), принимать выписанные ему целебные травы-отвары,
заниматься на спортивной площадке, делая посильные упражнения, а именно:
бегать, метать диск, прыгать. Далее, надо было мыться в бане, совершать обряды,
омовения, ходить в театр и т.д. Иными словами, у них была комплексная программа
для каждого больного, способствующая его выздоровлению.
А
вот последнюю ночь больной проводил в самом храме. И, как утверждали сами
больные, ночью бог Асклепий подходил к ним и исцелял. Наутро, уже выздоровевший
больной, рассказывал о проведенной ночи в храме и восхвалял бога врачевания. В
благодарность за выздоровление храму затем подносили богатые подарки. До
сегодняшнего дня сохранились стелы, на которых в камне рассказана история
выздоровления каждого пациента. По ним можно проследить за «методами» лечения
тех времен и узнать названия болезней, которые не только нас удивляют, но и
озадачивают. Становится очевидным то, что Древние Греки знали о психологии, медицине
и лечении не меньше, чем мы, пользующиеся сегодня самой современной техникой.
Сегодня
Эпидавр известен в основном из-за нахождения рядом со всемирно знаменитым
театром с его неординарной акустикой. Но почему этот театр находится так близко
от святилища врачевания? Последние исследования показывают, что выявляются
постепенно методы и способы, подтверждающие мнение многих ученых о том, что
лечение психики и «души» проходило и в течение драматического представления в
театре.
И
если само слово Эпидавр, как отмечалось, δρα επί αύρας, действует на ауру, то нечто
аналогичное происходило и в самом театре, название которого в свою очередь
этимологически анализируется некоторыми лингвистами следующим образом: θέατρον (театр) означает θείον ιατρίον (святилище врачевания). Больных водили в театр, потому что были
уверены в том, что театр положительно действует на зрителей вообще и на их
психику в частности. Так, людей, страдающих тем или иным недугом, усаживали на
определенные места в театре, откуда, как считали, на их психику и общее состояние
здоровья будет лучше действовать театральное представление и игра актеров. Многие
ученые считают, а недавние исследования подтверждают, что в те времена эллинам были
знакомы приемы и методы, с помощью которых в течение театрального представления
было возможным через θίασος (труппу), этимологически означающую θ-ίασος (выздоровление, лечение),
дать ίαση (исцеление) больным зрителям,
занимающим определённые места в этом особо построенном театре. Так как театр
вообще, а трагедия и комедия в частности – это тоже «изобретения» Древних Эллинов,
то они считали, что посещение театра облагораживает душу. Монументальность
самого театра, белоснежный мрамор, овальность рядов и сидений, сцена,
изумительная акустика, хор, сопровождающий игру актеров, яркие маски – не могли
оставить равнодушным и безучастным зрителя. Считалось, что трагедия помогает зрителю
забыться, оставить свои мысли и проблемы, окунуться в трагедию персонажей,
волноваться и переживать, сочувствовать и негодовать, затронув «иные» струны
его психики. А комедия дает волю сарказму, юмору, смеху, которые, действуя на уже
«другие» струны психики, также положительно действуют на человека и его
внутреннее состояние, уравновешивая его первоначальный дисбаланс, с которым он
пришел в театр. Недаром в Древней Греции не просто приветствовалось посещение
театра, но государство оплачивало рабочий день, проведенный в театре.
Обратив
внимание только на несколько однокоренных исконно греческих слов, вы
согласитесь с тем, что действительно были правы Древние Греки, когда считали,
что все недуги связаны с душевным равновесием человека: η
ψυχαγωγία (развлечение) [от слов ψυχή - душа и αγωγή - занятие], ψυχαγωγικός
(развлекательный), η ψυχανάλυση (психоанализ)[от
слов ψυχή душа и
ανάλυση -
анализ], ο ψυχαναλυτής (психоаналитик), το
ψυχιατρείο (психиатрическая больница), η ψυχιατρική
(психиатрия), ο ψυχίατρος (психиатр), ψυχικός (душевный), ο ψυχογιός (приемный сын)
[от слов ψυχή
душа и γιος -
сын], η ψυχασθένεια
(психастения, душевное расстройство), η ψυχοθεραπεία (психотерапия), η ψυχονεύρωση
(психоневроз), η ψυχοπάθεια (психопатия) и
др.
Спустя
много веков, потомок Асклепия, Гиппократ, отец медицины, клятву которому по
сегодняшний день дают все те, которые посвящают себя медицине, считал, что всё
в человеке объединяет душа, которая, как он считал, находится в сердце.
Гиппократ, следуя за классическим греческим лечением болезней, не старался найти
заболевание одного органа, как нечто единичное. Он считал, что болеет весь
организм и вылечить его надо весь, в целом. Известные философы античности,
Платон и его ученик Аристотель, в своих трудах уделяли внимание проблеме
природы человека, его души и разума. Аристотель в своем трактате «Περί Ψυχής» - «О душе» развивает мысль о том, что человек отличается от всего
существующего на земле наличием души. А объясняя взаимоотношения души и тела, Аристотель
образно писал: «как искусство использует … краски и музыку, так душа пользуется
телом».
Отсюда
с уверенностью сказать, что в Древней Греции, как психологии, так и психике
человека не только уделялось большое внимание, но именно на них возлагалась вся
тяжесть познания себя, природы человека, души и разума. «Не надо стараться
вылечить глаза отдельно от головы, а голову - без тела; не надо стараться вылечить
тело без души … потому что часть чего-либо никогда не может быть здоровой, если
все целое болеет», - писал Платон.
