ЭПИДАВР

 Посещение Эпидавра (Επίδαυρος) всегда оставляет за собой самые приятные воспоминания. С первого момента своего нахождения в этом месте посетитель чувствует, что его настроение и жизненный тонус улучшаются. Часто он даже не может объяснить, как быстро им овладевают спокойствие и душевное равновесие. А это происходит потому, что он находится в одном из самых энергетически положительно заряженных мест Греции.

Само местонахождение Эпидавра нисколько не случайно. Скорее всего, в этом и заключалась причина выбора и основания здесь выдающегося святилища древности – храма бога Асклепия (Ασκληπιός) и лечебницы, где лечили, как мы сегодня бы сказали, приёмами и методами альтернативной медицины.

Многие ученые считают, что этимология слова Эпидавр дает нам возможность понять, как воздействует это место и весь процесс выздоравливания в целом. Например, исследовательница Алтани, считает, что слово Επίδαυρος (Эпидавр) означает  δρα επί αύρα, то есть действует на ауру. Под словом «аура» в Древней Элладе подразумевали саму душу, психику человека. Таким образом, становится понятным то, что методы лечения, которыми пользовались в Эпидавре, были направлены, в первую очередь, на исцеление психики эллина.

Согласно преданию, Асклепий был сыном самого бога Аполлона и смертной женщины Корониды (Κορωνίδα), дочери Флегия, царя Тессалии (Θεσσαλία).  Когда Аполлон узнал, что царь Флегий (Φλεγύας) выдает свою дочь замуж, то бог света очень рассердился, убил стрелой жениха, и попросил свою сестру Артемиду (Άρτεμις) послать стрелу и убить беременную Корониду. Пока стрела Артемиды летела в цель, Аполлон успел взять из утробы Корониды плод и отнес младенца к кентавру Хирону (Χείρων) в Пилио (Πήλιο) на воспитание. Мудрый Кентавр с раннего детства посвятил  Асклепия в тайны медицины и научил лечить больных травами. 

Асклепий был женат на Эпиони (Ηπιόνη), которая могла снимать боль у людей, а их дочери были богинями здоровья (Υγεία), исцеления (Ιασώ, от слова ιάομαι выздоравливать), лечения (Πανάκεια, от слов παν все и ακείομαι лечить) и выздоровления (Ακεσώ, от слова ακείομαι лечить, способствовать выздоровлению). Также, согласно Гомеру, известно, что сыновья Асклепия - Махаон (Μαχάονας) и Подалириос (Ποδαλείριος) были врачами и помогали эллинам в Троянской войне. Сам отец медицины Гиппократ считал себя потомком Подалириоса, а философ Аристотель считал Махаона своим предком.

Но вернемся к Асклепию, священными животными которого были змея и собака. Асклепий, бог врачей, врачебного искусства и выдающийся лекарь, как и другие врачи и целители Эпидавра, ставили первостепенной задачей в процессе исцеления больного уравновесить его психические силы и возможности.

Врачи древности были уверены в том, что лечению тела обязательно должно предшествовать исцеление психики. И до тех пор, пока душа больна, ее недуг будет сопровождать человека и отражаться на здоровье его тела. В Эпидавре считали, что человеческое тело со здоровой душой никогда не заболеет. Но каким же образом могли в древности достичь практических успехов в столь трудном лечении психики?

Сегодня мы знаем сравнительно немного о технике лечения, которая применялась в Эпидавре известными в то время жрецами-врачами. Однако с уверенностью можно сказать, что лечение было основано на знаниях психологии, психиатрии, на возможности внушения, которой обладали жрецы, на их целебных снадобьях, на медицинских навыках, о чем свидетельствуют многие инструменты и атрибуты медицинской практики, которые сегодня экспонируются в музее Асклепия.

До сих пор сохранилась священная дорога, ведущая из бухты Эпидавра прямо в храм Асклепия, построенный в дорийском стиле (δωρικός ρυθμός). Вы увидите и сегодня развалины храма, священный источник Асклепия (Ιερόν Φρέαρ) и другие целебные источники неподалеку, жертвенник, бани, хорошо сохраненный стадион и другие постройки. В музее находится статуя самого Асклепия, сидящего на троне, с жезлом  (βακτηρία) в одной руке и со змеей (όφις) в другой.

Как только больной подходил к территории храма, то встречал на своем пути источник. Вначале он должен был искупаться в нем, чтобы «очиститься», оставить за собой все мысли и переживания, с которыми он пришел к богу Асклепию. Вода – это не только очищение, считали в Элладе. Это связь с основным химическим соединением в жизни человека, который помогает организму сохраниться, расти и очиститься.  

Направляясь в храм, больной видел с обеих сторон дороги сотни стел. Это были мраморные плиты, которые исцелившиеся люди приносили в дар храму, чтобы увековечить его деяния. На плитах эллины писали о своем недуге, какие процедуры проходили и как вылечились. Они восхваляли бога Асклепия и считали его чудотворцем. По надписям можно проследить, какие болезни вылечивались и какие лекарства здесь прописывались. Эти стелы (στήλες) убеждали приходивших новых больных в том, что бог исцелит и их от недуга. Люди начинали осознавать, что с этого момента им надо полностью подчиниться и слепо выполнять предписания жрецов-врачей, чтобы окончить курс лечения, провести последнюю ночь в абатоне и выйти оттуда полностью исцеленным.

Больного, прибывшего в Эпидавр, встречал πρωθιερέας, главный жрец бога. Он внимательно выслушивал посетителя, задавал вопросы, а затем направлял в лечебницу. Здесь проходил затем весь процесс излечения под бдительным присмотром самого главного жреца и его помощников Пирофори (Πυροφόροι), которым также помогали Иеромнимонес (Ιερομνήμονες) и Асклипиадес (Ασκληπιάδες). Мифы повествуют о том, что здесь вылечивали всех: слепых, хромых, немых, травмированных, людей с неизлечимыми болезнями. Тайны и секреты излечения хранились в глубокой тайне и знали о них только жрецы.

При храме были гостиница, бани, место для физических упражнений, стадион, палестра, театр. Ученые считают, что гостиница (μέγας ξενών) имела более 160 номеров (καταγώγιο), потому что сюда приходили больные и из самых отделенных мест Эллады.

Известно, что храмы были не только религиозными, но и культурными центрами в Элладе. Здесь больные могли пользоваться большой библиотекой храма, слушать в консерватории (Ωδείον) музыку и песнопения, участвовать в вечерах музыки, поэзии, посещать театральные представления. Все эти мероприятия занимали свое определенное место в лечении «души» больного.

В храме для каждого вновь прибывшего больного составляли определенный комплекс «лечения» в зависимости от его недуга. Врачи-жрецы предлагали больному придерживаться определённой диеты, совершать омовения и очищения, приносить жертвы богам. Прибывшим в храм приписывали пить настои и отвары разных трав, составляли им распорядок дня. Надо отметить, что рацион питания с указанием точного количества еды, эллины называли диета (δίαιτα).

Человек воспринимался здесь с большим уважением как индивидуум, со свойственными только ему духовными, психическими, физическими, этическими и социальными качествами. Считалось, что болезнь является следствием сложных отрицательных взаимодействий и излечение находили в урегулировании и установлении гармонии у человека с помощью хирургического вмешательства, лекарств, снадобий и т.д. 

Вокруг храма было множество целебных источников, которые также входили в комплекс лечения. Купания в этих источниках, ванны, гидротерапия, а также принятие этих целебных вод вовнутрь вместе с отварами и снадобьями, массажи (μαλάξεις), гипноз (ύπνωση), лечение во время сна, занимали важное место в процессе лечения.

Ежедневно каждый больной должен был делать определенные посильные физические упражнения: бегать, прыгать, метать копье или диск, участвовать в кулачных боях или в борьбе, которая сегодня называется классическая или греко-римская.

Здесь надо обязательно заострить внимание на том, что лечение не являлось оторванным от здоровой части человеческого организма и направленным на определённый орган или на систему органов человеческого тела. Весь этот процесс представлял собой совокупность средств, сосредоточенных на человеческой психике для того, чтобы после выздоровления, она не нуждалась бы в повторном посещении и дополнительном лечении. Но кроме всего того, что известно о лечении в Эпидавре, ученые считают, что в подавляющем большинстве их приемы и методы лечения, тем не менее, нам не известны. Скорее всего, были и другие способы лечения, основанные на логике уравновешивания души и психики, или много предшествующих лечений и особых подготовок, которые проходили в зависимости от недуга, который надо было вылечить.

Одним из мистических мест в храме считается Круглый свод (η θυμέλη). Здесь приносили жертвы богу Асклепию. Это очень красивое здание окружали 26 колонн дорийского стиля (δωρικός ρυθμός), внутри которых находились 14 колонн коринфского стиля (κορινθιακός ρυθμός). Архитектором его, согласно Павсания (Παυσανίας), был Аргиос Поликлитос (Αργείος Πολύκλειτος). Этот арочный свод имел подземные круговые коридоры, напоминающие лабиринт и символизирующие подземное царство Аида. Возможно, там проводились такие обряды как омовения и жертвоприношения, или окуривания и гипноз.

Большое значение для лечения имело и само место, где был построен храм. Здесь царствовали тишина и спокойствие, вокруг была и есть богатая растительность, чудный вид гор вдалеке, большое количество целебных источников вокруг, нежные звуки журчащей воды – все это способствовало улучшению состояния здоровья больных. Благодаря климату, природе, лечебным водам, разным процедурам, многие больные сравнительно быстро выздоравливали. Ведь основу терапии представляло очищение тела и души, поэтому святилище это можно назвать санаторием с больницей.

Театр в Эпидавре являлся частью святилища Асклепия, а его посещение входило в комплекс лечения и исцеления больных, особенно душевнобольных. Чуть позднее, известный врач Галинос (Γαληνός), живший во 2 веке н.э. писал, что больные обязательно должны посещать театральные представления. В 1 веке н.э., Соранос из города Эфесос (Σωρανός ο Εφέσιος) писал, что те, кто страдает нервными заболеваниями должны посещать трагедии и музыкальные вечера, а вот люди-меланхолики должны смотреть комедии.

 Как это было принято во всех больших святилищах, в честь бога каждые 4 года устраивались Игры. Эти атлетические состязания проходили на стадионе храма, а поэтические, музыкальные и театральные состязания - при театре.

Итак, за время пребывания в лечебнице храма больной много времени уделял купанию в целебных источниках и ваннам, смотрел атлетические соревнования и сам в них участвовал, посещал поэтические чтения, театр и другие виды искусства, имел свободный доступ в огромную библиотеку храма. Таким образом, его проживание в лечебнице было творческим и приятным, постепенно отдаляя больного от забот повседневной жизни. Культовые обряды, жертвоприношения, многие часы, проведенные с жрецами-врачами, обеды в общей столовой комнате, способствовали оздоровлению организма и психического состояния в целом. В столовой комнате проходили разные обряды перед принятием пищи. Часто больные приносили богу в жертвы животных, которых затем резали на куски, преподносили один из них богу, отдавая жрецам. Этот обряд назывался Теоксения (Θεοξένια), то есть гостеприимство Асклепия. Сами жрецы старались сделать так, чтобы больной почувствовал душой и окунулся в саму суть своей болезни или травмы, чтобы найти причину ее возникновения. Под их наблюдением и руководством больной должен был сам найти в подсознании очаг своей болезни, а затем через процесс εγκοίμηση избавиться от нее.

Когда больной заканчивал цикл лечения и был уже готов встретиться с богом врачевания, то в последнюю ночь пребывания в храме его вели в абатон. За день до этого больной приносил в жертву богу животное, но забирал с собой его шкуру. На ней на следующий день он должен был лечь и заснуть в абатоне (άβατον). Слово άβατον состоит из отрицательной приставки α- и корня βατον, что означает проходимый, доступный. То есть это было местом недоступным, куда нельзя было пойти, запрещенное место.

В последнюю ночь пребывания в храме, жрецы готовили больного к встрече с богом Асклепием и затем, под звуки музыкальных инструментов, пели гимны и вели больного к Колоннаде Асклепия. Это была галерея, имеющая крутой спуск, в конце которого и находился абатон. Сюда никто не имел права войти без разрешения самого бога врачевания.  

Как только в абатон заходил больной в сопровождении жрецов, появлялся главный жрец – πρωθιερέας и три раза звал Асклепия: «Асклепий чудотворец, мы ждем тебя!». За ним и другие жрецы, восхваляя Асклепия, просили бога посетить больного в течение его сна и вылечить от недуга. Постепенно все это смолкало. Жрецы один за другим покидали абатон. Слышался только далекий звук флейты и стук барабана, которые постепенно, замедляя ритм, наводили сон, вводя больного в расслабленное состояние. Теперь больной психологически был готов заснуть и в своем сновидении увидеть Асклепия.

Сон больного называли εγκοίμηση и, скорее всего, он достигался путем гипноза. «Подготовке ко сну» помогали и многие стелы, которые стояли у входа в абатон, рассказывающие о недугах, которые вылечивал Асклепий.

Во сне бог-целитель посещал больного и исцелял его. Так, на следующее утро, когда эллин просыпался, то уже был здоров. В течение ночи происходило его очищение (κάθαρσις). Он начинал благодарить и восхвалять бога Асклепия. Затем эллин рассказывал жрецам увиденный им сон, а они истолковывали ему сновидение.

Известно, что Асклепий приходил и либо лечил больного своими руками (делал операцию, пользовался своей «божественной силой»), либо говорил, что надо сделать, чтобы выздороветь. Бывали случаи, когда Асклепий посылал на помощь больному своих животных, чаще всего змей (όφις), которые очень пугали больного, иногда кусали или ползли по его телу, вылечивая. Этот последний день и процедура εγκοίμηση являлись исцеляющим моментом в лечении, процессом очищения и непосредственного контакта с самим богом Асклепием.

Исцелившиеся больные посвящали богу стелы (στήλες) с надписями о своем исцелении и делали дорогие подарки святилищу. Известны имена многих больных и истории их болезней, вырубленные на мраморных плитах, что позволяет проследить весь процесс лечения и названия болезней. Сегодня эти стелы мы находим и в самом музее, и у входа в άβατον. Читая стелы, мы узнаем, с какими заболеваниями приходили сюда эллины и как их лечили, узнаем о целительных глазных каплях, которые делали чудеса, а также как Асклепий помог многим своим пациенткам, страдающим бесплодием, стать матерями, как бог помогал детям, страдающим разными недугами. Все они после излечения, оставляли храму свою «историю». Здесь давали людям облегчение и исцеление от страданий.

Например, некая Ифмоники (Ιθμονίκη) из района Пелини (Πελλήνη) пришла в храм просить бога Асклепия сделать ее матерью. Она провела в храме больше месяца, а после ночи, проведенной в абатоне, Ифмоники вернулась домой. Во сне она увидела бога Асклепия, который пообещал ей, что через несколько месяцев она забеременеет. И действительно, через 4 месяца она зачала и родила своего первенца. Об этом мы читаем на  стеле, которую Ифмоники подарила храму вместе с другими подарками, которые она сделала Асклепию.

Другая стела повествует о том, что у одного больного была язва желудка. В последнюю ночь его посетил Асклепий, который велел жрецам привязать больного, разрезал ему желудок и удалил язву. Когда мужчина пришел в себя, то увидел вокруг много крови. Он был очень слаб и опять заснул. Зато когда проснулся, то смог встать и почувствовал себя здоровым.

Агистрат (Αγήστρατος) страдал от головных болей, от которых у него была бессонница. Когда он заснул в абатоне, то ему приснился бог Асклепий, от прикосновения которого у него перестала болеть голова. Бог врачевания посоветовал ему принять участие в панкратио παγκράτιο (вид борьбы, напоминающий сегодня кикбоксинг). Когда он проснулся, то голова у него уже не болела, а спустя 2 года он принял участие в панкратио в Немее и занял первое место.

Ермодикос (Ερμόδικος) был полностью парализован. Он заснул в абатоне и увидел во сне бога, который приказал ему утром занести в храм огромный камень, находящийся около его статуи. Когда Ермодикос проснулся, то смог не только встать, но и перенес камень в святилище.

Слепой пришел в храм, чтобы бог вернул ему зрение. В последнюю ночь в абатоне он увидел во сне, что пришел Асклепий, приготовил лекарство, поднял ему веки и намазал им его глаза. Проснувшись утром, он стал видеть обоими глазами.

Пришел в Эпидавр некий Апеллас (Απελλάς), страдающий диспепсией. Он подробно описал все время, проведенное в Эпидавре: снадобья, которые принимал, диету, которую соблюдал, физические упражнения, которые выполнял. Ему советовали много ходить, мыться в бане в определенное время, а затем обливать тело вином, приносить жертвы богу, а также принимать грязевые ванны. Через 2 месяца его повели в абатон, где бог Асклепий направил на него своих змей, которые ползли по его телу и исцеляли. Утром он распрощался со своей болезнью навсегда.

Пришел в храм мужчина с парализованными всеми пальцами рук, а после сна в абатоне он мог свободно ими двигать. На другой стеле читаем, что пришел отец с немым маленьким сыном попросить бога, чтобы сын заговорил. Через некоторое время проживания в святилище, когда мальчику надо было зайти в абатон, к отцу, который держал ребенка за руку, подошел жрец с факелом, зажженным от алтаря Асклепия, и спросил у отца, если заговорит его сын, то сделает ли он подарок храму? «Сделает», - ответил мальчик. Отец не мог поверить и попросил сына повторить. Тот повторил. А после ночи, проведенной в абатоне, мальчик стал свободно разговаривать.

Таким образом, в Древней Элладе врачам были известны многие «тайны» о лечении и исцелении больных, о лечебных травах и плодах, отварах и настоях, о воздействии на психику и о многостороннем подходе к исцелению.

Изучение природы и растений, а также обобщение опыта и всего, что было связано с лечением и исцелением, способствовали основанию в Элладе науки о медицине, которая дополнилась знаниями  о целебных свойствах лечебных источников. Это повлияло на большой успех и славу лечебницы. Храм Асклепия становится очень богатым, это дало возможность его развитию и увеличению. По всей Элладе было более 300 святилищ бога Асклепия, но на сегодняшний день лучше всего сохранились два из них – в Эпидавре и на острове Кос. Эллины строили храмы богу врачевания и вне Греции: их можно найти от Испании до Средней Азии – всего около двухсот античных храмов. Среди них храм в городе Пергамос (Πέργαμος), где и преподавал Галинос, и храм в Риме, где и сегодня находится больница.

Методы лечения, применяемые в Эпидавре, являются образцом для каждого психолога по сей день. Процессом засыпания и гипнозом пользуются многие психотерапевты и психоаналитики, что также является одним из методов лечения посредством сна.

В Эпидавр, в храм Асклепия, шли больные эллины с надеждой и уверенностью в своем исцелении. А когда человек чувствует себя здоровым? Сегодня мы можем с уверенностью сказать, что выздоровление для эллинов представляло собой законченный цикл работы души и тела. Это может произойти тогда, когда у человека возобновляются в первую очередь связи с природой, затем с обществом и, наконец, со всем миром в целом. В храме Асклепия, в те далекие годы, этого могли добиться.

 Сегодня Эпидавр является одним из самых известнейших мест в Греции и благодаря храму и музею бога Асклепия, и благодаря всемирно известному театру, который действует с 1954 года по сей день и манит представителей искусства выступить хоть раз на его сцене. И даже сегодня, просто находясь на территории храма Эпидавра, посетитель чувствует душевное равновесие, улучшение физического и психического здоровья, прилив энергии, желание творить и созидать. А уже после посещения человек ощущает повышение своего энергетического уровня и испытывает острую потребность познания себя.